От начала христианства до 9 в. во всем мире существовала одна Христова церковь, вселенская, или кафолическая. С 9 в. началось и в 11 в. окончательно совершилось распадение ее на две отдельные церкви - восточную и западную, причем каждая из них оставила за собой название кафолической, или, по латино-романскому произношению, католической (Восточно-кафолическая и Римско-католическая церкви). Со времени разделения церквей в Римско-католической церкви, при сохранении ею существенных черт общехристианского учения, ясно обозначается ряд особенностей в догматах, в обрядах, в устройстве церковного управления, дисциплине и канонах.

Католическая церковь стала противополагаться Восточной православной церкви сравнительно поздно, но разница в настроении и направлении их стала намечаться уже в пору их основания. Ее легко почувствовать, если сравнить между собою Евангелие от Иоанна, которое так характерно для Восточной церкви, с Посланием к Евреям, которое представляет собой первый по времени опыт западного богословия. Тяжесть борьбы с гностицизмом пала по преимуществу на греческую церковь. В 4, 5 и 6 вв. на всем их протяжении споры тринитарные и христологические были выстраданы почти всецело одним греческим Востоком. Но если римская церковь при самом зарождении своем мало интересуется великими идеями, волновавшими Восток, зато она бдительно следит за всем, что касается земного устроения и порядка. С самого начала Рим расходует свою энергию на выработку железной церковной организации, которая в средние века кладет к подножию папского престола всю Западную Европу. Ритуализм, клерикализм, непреклонная власть церковной иерархии формируются в этой школе искусства управлять людьми. С течением времени Восток утратил свою роль волна вырождения затопила его богословие, сменившееся обрядностью. На сцену выступал протестантизм, для которого интеллектуальные интересы стояли на первом месте. И только Католическая церковь осталась верна себе власть, господство, дисциплина составляют ее основную черту.

Обстоятельства с самого раннего времени благоприятствовали развитию этой сильной власти. В то время как на Востоке христологические споры отторгали от империи ее старейшие провинции, на Западе масса населения мало понимала, о чем идет дело. Все области, отколовшиеся от империи на Востоке, могли жить и развиваться в пределах народностей, которые имели свое прошлое и свою культуру. Обращение в христианство новых народностей, напр. Болгарии и Руси, имело место уже после сформирования у них государственности, которая брала у Византии много, но не все. На Западе было иначе. Папству досталось крупное наследство от языческой империи. Испанию, сев. Африку, Галлию, провинции придунайские и альпийские Рим не только подчинял политически, но и покорял своим культом. Единство государственного культа означало единство языка. Значение этого обстоятельства чрезвычайно велико. Общий культовый язык уцелел и в то время, когда на смену паганизму пришло христианство. Христианский Рим в этом религиозном верховенстве своегоязыка нашел опору для осуществления своих церковных идей и стремлений. На Востоке христианство навсегда осталось многоязычным; на Западе оно вошло в давно начавшийся и далеко продвинувшийся процесс создания одного целого.

Этот процесс был настолько глубок и серьезен, что в положении церкви ничего не изменилось и после падения имперской оболочки. Вместо одной павшей монархии папство оперлось на другую. Империя Каролингов помогла созданию церковного государства, а Лжеисидоровы декреталии (ок. 850) закрепили достигнутые результаты. Папы собрали Европу вокруг своей кафедры. В сущности уже при Николае I Великом (857-867), Адриане II (867-872) и Иоанне VIII (872-882) все главное было сделано. Всего раньше расхождение обозначилось на Трулльском соборе 692 правило 2-е знает 85 правил апостольских, из них Запад принял только 50; правила 3, б, 12 и 13 говорят о брачной жизни иподиаконов, диаконов и пресвитеров, тогда как Запад уже со времени Льва I Великого требовал от этих клириков безбрачия, которое на Востоке требовалось только для епископов; правило 36-е подтвердило ненавистное для Рима 28-е правило Халкидонского собора; правило 55-е запрещало западный пост в субботу; правило 67-е, согласно Деян. (1529), запрещало ядение крови; правило 82-е запрещало принятое на Западе начертание Христа как агнца. Все эти правила не были приняты Римом и запечатлели мелкие, но характерные отличия. В обращение поступили сборники - т.н. Дионисиев (ок. 500) и др., которые принимали папские декреталии, опускали не принятые Римом правила и тем все резче подчеркивали линии распада. Не случайно окончательное разделение Западной и Восточной церкви произошло при Льве IX (1049-1054). С этого именно правления вновь начинается работа, прервавшаяся при преемниках Николая I. Николай II (1058-61), Александр I (1061-73), Григорий VII (1073-85) ведут энергичную борьбу за свободу церкви. Декрет Грациана - согласование расхождений в канонах,- возникший в 1141-1150, закрепляет результаты усилий пап он ставит их определения рядом с канонами. Иннокентий III (1198-1216) отбирает у епископов титул наместник Христа и отдает его только папе. С удивительной выдержкой был пройден грандиозный путь сначала у римских епископов было только священство, потом привзошло regnum [царство], которое стало священническим царством, а последнее, в конце концов, превратилось в царственное священство.

Навстречу этой концентрации власти Рима шло научное движение средневековья. “Князь схоластиков” Фома Аквинат защищал непогрешимость папы. Эта безмерная власть неизбежно вызывала противодействие. В мягкой форме оно намечается в монашестве, с его несомненными антииерархическими тенденциями. Францисканство раздвоилось в своем развитии; одна часть его скоро покинула начальный идеал и подчинилась всецело церкви, другая отдала свои силы проведению этого идеала. Отдельные члены ордена искали спасения у государства и защищали его самостоятельность. Францисканцы 14 в. подготовили современную теорию государственного права. 14-й век вообще составляет поворотный момент в истории римской церкви. Окрепшие государства не раз с успехом выступают против римской курии. Высший авторитет в церкви принадлежит теперь не папе и курии, а сонму епископов. Эти воззрения возобладали особенно в период великого раскола (1378-1409). Созванные на положении вселенских соборы Пизанский (1409), Констанцский (1414-18) и Базельский (1431-38) отвергли монархический примат Рима и подчинили его даже в делах веры соборам. На соборах Ферраро-Флорентийском (1438-43) и пятом Латеранском (1512-17) папство свело к нулю домогательства соборного движения. Епископализм, однако, не был задушен. Мысль о реформах из охладевших рук монашества и иерархии переходит в мирское общество. В наступление идут гуманисты, которые огнем сарказма и критики испепелили многое в сооружениях папства и схоластики. Острую форму кризис принял во время Реформации.

Тридеетский собор был призван уврачевать потрясенный организм католицизма. Его определения, затрагивающие почти всю систему вероучения, представляют собой пересмотр результатов всего средневекового развития; его постановления о преобразовании устраняют непорядки в церковном управлении и жизни. Его работа - начало реставрации католицизма. Собор шел вперед очень осторожно. Многое осталось недоговоренным в пользу папства. Епископализм на соборе смолкает окончательно обстоятельства диктовали сосредоточение власти в руках одного вождя, и собор обращается к папе с просьбой скрепить его определения. Собор оставил не решенными вопросы об индексе запрещенных книг и об упорядочении богослужения. Поручение сделать это было дано папе. Рим поручение временное превратил в постоянное в 1564 он создает congregatio condlii Tridentini interpretum и congregatio indids librorum prohibitonun, в 1587 - конгрегации истолкования определений Тридентско-го собора. В 1564 папа Пий IV обнародовал fonna professionis fidei catholicae [форму исповедания католической веры], которая заключает в себе Никейский символ и перечень важнейших определений Тридентского собора, с важными прибавлениями римская церковь есть мать и наставница всех церквей, и ее епископу подобает “истинное повиновение”. Это было принято как Тридентское исповедание веры. В 1564 был опубликован Cathechismus ex decreto concilii Tridentini; здесь также была брошена мысль, что Христос поставил Петра главой всех верных. Одновременно Рим энергично объединял богослужение, дотоле далеко не единообразное в разных странах. В 1568 был издан Breviarium Romanum (приблизительно то же, что содержится в православном Октоихе, следованной Псалтири, Минеях и Триодях), в 1570 - Missale Romanum (служебник), в 1596 -Ponuficale Romanum, в 1600 - Ceremoniale episcoporum (епископская служба), в 1614 - Rituale Romanum (Требник). Могучим союзником объединительной политики папства оказался орден иезуитов. Для сохранения авторитета и церковной власти в ход была пущена виртуозная исповедальная техника. Она добилась значительных изменений в проявлениях религиозности масс.

Стремительные усилия возвеличить власть римского первосвященника неизбежно вызвали противодействие в странах, где реформация не удалась, но где подлинная религиозная жизнь не была подавлена. Во Франции домогательства Рима вызвали энергичный отпор в 1682. Декларация галликанского духовенства о церковной власти высказывает смелые идеи она допускает полную власть преемников Петра, но в то же время считает “неколебимыми” декреты Констанцского “вселенского” собора и отказывается признать неотменяемым определение папы, если не последует согласие Церкви. Резко выраженное пелагианство католическо-иезуитской морали пробуждает идеи августинизма в янсенизме (Корнелий Янсен, епископ Ипернский, 1585-1638). Declaratio cleri gallicani была отвергнута Римом, янсенизм был осужден.

18 век потрясал не только троны, но и алтари. В 1773 папство было вынуждено расстаться с орденом иезуитов. С появлением в Европе политической реакции папство снова перешло в наступление. В 1814 был восстановлен орден иезуитов. В этот период созрело ультрамонтанство как антигалликанское движение и нашло своего видного представителя в лице Пия IX (1846-78). В 1854 папа провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии, разработанный, главным образом, францисканцами и затем иезуитами. Это, в свою очередь, предполагало непогрешимость папских вероопределений. В сущности это молча давно допускалось, но открыто не выражалось. Противодействие новым планам вышло, главным образом, из Германии. Оно, однако, не остановило Пия IX. 24 апреля 1870 на Ватиканском соборе определение о непогрешимости было принято единогласно 667 голосами. Германский католицизм выделил сильную партию протестующих старокатоликов. Преемники Пия IX не изменили направления его политики. Папство становится все неуступчивее и притязательнее. В 1879 Лев XIII канонизовал доктрину “ангельского доктора” Фомы Аквината. В 1906 и 1910 Пий Х потребовал, чтобы doctor in scriptura sacra (Св. Писания) всецело подчинялся одобренным Римом принципам и постановлениям изданным, издаваемым или имеющим быть изданными. В 1907 папа вывел из церкви модернистов. Именно упорство Ватикана вызвало отделение церкви от государства во Франции в 1905.

Дальнейший путь расхождения - учение о спасении и оправдании. Здесь между нашими богословами разноголосица. Это и естественно ввиду неустойчивого учения нашего богословия о благодати и вообще о спасении. Католическая церковь приписывают полупелагианство. Нельзя забывать, что в свое время пелагианство на Востоке встретило хороший прием. Обыкновенно наши богословы отмечают следующие пункты расхождения в этом важном отделе догматики. Христианин должен делать добрые дела не только потому, что ему нужны заслуги (merita) для получения блаженной жизни, но и для того, чтобы принести удовлетворение (satisfactio) для избежания временных наказаний. С этим стоит в тесной связи мнение, что наряду с обычными заслугами есть merita supererogationis - сверхдолжные дела или заслуги. Совокупность этих заслуг, вместе с meritum Christi, образует thesaurus meritorum или operum supererogationis - сокровищницу добрых дел, из которой церковь имеет право черпать для изглажения грехов своей паствы. Отсюда учение об индульгенциях.

Отличия в обрядах Католическая церковь сводятся к следующему крещение совершается через кропление и обливание, а не через погружение в воду; миропомазание (конфирмация) совершается только епископом; материю таинства покаяния составляет, наряду с сокрушением и исповедью, satisfactio (налагаемая священником епитимия); евхаристия совершается на опресноках и мирянам преподается под одним видом хлеба; таинство елеосвящения совершается елеем, который освящен епископом.

Управление Католическая церковь имеет следующий вид. Папа есть глава Католическая церковь, патриарх Запада и примас Италии. Ему принадлежит первенство юрисдикции право законодательства, право управления культом, высшее управление всеми прочими делами - учреждение должностей, их замещение, право надзора над церковью всего мира, высшая судебная власть, право посольства. Сотрудниками папы по управлению церковью являются кардиналы. Этот институт имел сложную историю. Рим, в подражание порядкам начальной иерусалимской церкви, долго удерживал седмеричное число диаконов. Так как столичная паства быстро возрастала численно, то фактическое положение диаконов, стоявших во главе благотворительности значительных округов (capita regionum), обогнало их начальную скромную степень (ср. Архидиакон). С 4 в. их называют кардиналами-диаконами. Они участвуют в совете пресвитериума, председательствуют в собраниях духовенства подведомых им округов и понедельно служат с папой в Латеранской базилике. В то же время для совершения службы в четырех патриарших храмах Рима - св. Петра, св. Павла, Марии и св. Лаврентия - сформировались коллегии пресвитеров, по 7 в каждой, образовавшие зародыш учреждения кардиналов-пресвитеров. Для предстоятельства вместо себя при богослужении, а также для совещаний папа часто вызывал к себе епископов ближайших к Риму епархий. Так появились кардиналы-епископы. В 8 в. их было 7, потом 6 епископы Остийский, Портский, Альбанский, Сабинский, Тускулумский и Пренестский. Кардиналы-епископы, кардиналы-пресвитеры и кардиналы-диаконы образовали коллегию, во главе которой стоял епископ Остийский в качестве декана. Влияние этой коллегии стало быстро возрастать со времени предоставления ей исключительного права выбора папы (1059 и 1179), которое превратилось в право выбирать его из среды кардиналов. Урбан VI (1378-1389) был последний папа не из кардиналов. Когда Рим остался победителем в борьбе с епископализмом, права и полномочия соборов оказались достоянием коллегии кардиналов. Число кардиналов в 13-15 вв. было редко выше 30. Сикст V в 1586 фиксировал цифру 70 6 кардиналов-епископов, 50 кардиналов-пресвитеров и 14 кардиналов-диаконов. Фактически эта цифра колеблется. Иерархическая степень совпадает с рангом кардиналов только у кардиналов-епископов. Кардиналы-пресвитеры суть епископы, а все кардиналы-диаконы в настоящее время - пресвитеры. Часть кардиналов-пресвитеров на положении епархиальных архиереев живет вне Рима (кардиналы extra curiam). Назначение кардиналов есть дело папы, иногда после формального согласия коллегии. В случае назначения кардиналов короны, т.е. кардиналов из епископов другого католического государства, требуется согласие соответствующего правительства - Франции, Австрии, Испании и Португалии. По крайней мере четыре кардинала представляют нищенствующие ордена. Все католические нации должны иметь своих представителей в коллегии. Кардинальский титул поглощает все прочие, кроме титулов принцев крови. Титулуются кардиналы eminentia. Кардиналы заседают на соборах, судятся папой, имеют преимущество перед прочими прелатами в церемониях. Кардинал-наместник (vicarius urbis) есть заместитель папы по управлению римской епархией.